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第95章（第1页）

历史文化先驱

下面继续叙述孔子。

达巷党人曰：大哉孔子!博学而无所成名。子闻之，谓门弟子曰：吾

何执?执御乎?执射乎?吾执御矣!

达巷是一个地名。党人的党不是现代观念的党，古代所谓党，就是地方社会的观念。在达巷这地方有人说，伟大的孔子，有这样渊博的学问，他什么都懂，而不是仅仅某一样的专家。这里&ldo;无所成名&rdo;的成名是指专学之名，就是不固定为某一项学问的名家。在古代的书上常有&ldo;名家&rdo;这个名词，如对三民主义的教授，可称为&ldo;某某先生是擅讲党义名家&rdo;。他自成为一家了，就是他的成名表达了他的专长。

在这里所说&ldo;博学而无所成名&rdo;，就是说孔子样样懂，不止是那一种学问的专家。孔子听到了人家的这种评论，就很风趣地对他的弟子们说，这叫我抓住哪一点?作哪一种专家好呢?我去当骑马驾车的专家好?还是当军事射箭的专家好?我还是学驾驶吧!从字面上看，这段文章，就这样解释完了。所以这些书，我们小时候读起来，一点味道都没有，头大得很。这有什么意思呢?老师还要我们背诵，一边背诵一边在摇头晃脑，就是表示抗议。老师要我们背诵只好背诵，不过就是靠这个办法，背诵以后经过几十年时间，如今一张口就念出来了。后来仔细想一想，大有道理，他这个&ldo;执御&rdo;的驾驶人，意思是要领导文化，作一个历史时代的先驱者。所以弟子们把他这句话记下来，是有深意的，并不是对不要紧的话都死记不忘。

礼的变态

下面是讲孔子的思想：

子曰：麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也。今拜乎上，

泰也。虽违众，吾从下。

这是孔子的思想，他看到当时的时代感到悲哀。上古时候，长辈死了，丧帽是麻做的，很考究。孔子说这虽然是古礼，但现在的人，越来越简化了，用纯麻披孝就够了，比较节俭。孔子对丧礼也取节丧的意义，他也同意节俭、简化。中国本是礼义之邦，古代与人相见，跪下来拜，孔子说这是礼貌，&ldo;拜下，礼也。&rdo;但现在的人，没有行礼的诚恳，&ldo;拜乎上&rdo;，拱拱手就算了，很讨厌跪拜行礼的事，只求自己舒服一点而偷懒，就是不诚恳。对于这一点，孔子认为敬礼的精神，须要绝对的诚恳，这是不能改变的。所以即使是违背了时代，违背了大多数人的做法，但还是要保持我们古礼为上，因为它内涵传统文化的精神，并非徒重外表而已。

孔子当时所处时代的情势，可以说和我们今日所处的环境是相同的。人与人之间的礼貌，都流于形式，只重外表不重精神。甚至外表的形态上也成问题，譬如现在的敬礼，变成纯粹的招呼，就是打个招呼而已。不但内心没有诚意，连外面的形态姿势都是花样百出，像希特勒式的举一举手、傲慢式翘翘下巴，欧美式的哈啰、嗨，统统出笼，洋洋大观。这个时代问题，你我都有责任，尤其是家庭教育，更不可忽略。

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。

这句话很容易解释，很容易懂。可是这不止是文字的问题，要在这一生中行为修养上做到，实在很难。这里说孔子对于这四点，是绝对做到了。第一是&ldo;毋意&rdo;，（这个&ldo;毋&rdo;与有无的&ldo;无&rdo;字通用，不过在《论语》上以及古书的否定词，多半用这个&ldo;毋&rdo;。）这是说孔子作人处世，没有自己主观的意见，本来想这样做，假使旁人有更好的意见，他就接受了，并不坚持自己原来的意见。第二&ldo;毋必&rdo;，他并不要求一件事必然要做到怎样的结果。这一点也是人生哲学的修养，天下事没有一个&ldo;必然&rdo;的，所谓我希望要做到怎样怎样，而事实往往未必。假使讲文学与哲学合流的境界，中国人有两句名言说：&ldo;不如意事常八九，可与人言无二三。&rdo;人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。而碰到不如意的事情，还无法向人诉苦，对父母、兄弟姐妹、妻子、儿女都无法讲，这都是人生体验来的。又有两句说：&ldo;十有九输天下事，百无一可意中人。&rdo;这也代表个人，十件事九件都失意，一百个人当中，还找不到一个是真正的知己。这就说明了孔子深通人生的道理，事实上&ldo;毋必&rdo;，说想必然要做到怎样，世界上几乎没有这种事，所以中国文化的第一部书‐‐《易经》，提出了八卦，阐发变易的道理。天下事随时随地，每一分钟、每一秒钟都在变，宇宙物理在变、万物在变、人也在变;自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变的事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。孔子深通这个道理，所以他&ldo;毋必&rdo;，就是能适变、能应变。第三是&ldo;毋固&rdo;，不固执自己的成见。&ldo;毋我&rdo;，专替人着想，专为事着想。这就是孔子学问修养的伟大处。

这里发挥起来，便要与别家的思想作一比较。如一般人认为高深莫测，甚至有恐惧感的佛家思想中有名的《金刚经》。（所谓&ldo;经&rdo;，也便是&ldo;四书五经&rdo;的&ldo;经&rdo;的意思。）这部书中也有四个类似上面所说的观念，所谓：&ldo;无我相，无人相，无众生相，无寿者相。&rdo;在佛学中所谓&ldo;相&rdo;，就是形象或现象。我们人与人之间相处，往往感觉到很痛苦、烦恼，总是被现象困住了。人生在世界上一定有我，无法做到&ldo;无我&rdo;。有我就有你，有他。有你、我、他，就有烦恼。结果忘记了你也是人，我也是人，大家都是一样的。&ldo;大家一样&rdo;就是佛学所说的&ldo;平等相&rdo;。而孔子的四绝观念，也就是平等相。

关于这一点，我曾在一次某大学社团举办的哲学讨论会中，讲过一个&ldo;我与无我&rdo;的专题。我们常在哲学上看到作人做事要做到无我的境界。可能吗?先就事实来说，不可能。譬如有人说：

&ldo;我告诉你，我绝对客观。&rdo;这句话对不对?不对。这已经非常主观，因为&ldo;我很客观了。&rdo;这就是&ldo;我&rdo;的主观。哪里是客观?等于说&ldo;中&rdo;，天下有没有一个&ldo;中&rdo;?因为&ldo;中&rdo;是对两边而言，才构成了&ldo;中&rdo;这个观念。其实对比出的这个&ldo;中&rdo;，对另一点来说又是偏了，没有绝对的中。又用方位来说，你站在一个房间，说自己是在中，前后左右是东南西北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，没有中间的。所以说绝对&ldo;无我&rdo;，在观念上有这个名称，真要做到无我，几乎没有这样的人。但不是绝对没有，一旦真的做到无我的话，就会非常快乐。我们所有的痛苦，都因为自己&ldo;有我&rdo;而来的。如果我们手里拿了一件东西，别人需要时，一定舍不得给人，因为别人需要它时，也正是自己需要它的时候。假如能在这个时候，放弃了而给别人，就是最快乐的境界。有一位学佛的朋友来问，什么叫&ldo;菩萨&rdo;?我说这是印度梵文的名称&ldo;菩提萨埵&rdo;，音译成中文，简称&ldo;菩萨&rdo;，所含的意义就是&ldo;觉悟有情&rdo;。自己对于人生哲理觉悟了，可是对于这世界，对于一切的事物非常多情，而尽量施以助力。所以中国人说&ldo;不俗即仙骨，多情乃佛心。&rdo;这就是菩萨的境界，等于中国人说的圣贤，名称不同，发音不同而已。他们又问学佛的人是否都成菩萨?我说没有，至少我没有看到过菩萨。

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