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第46章（第1页）

所以，老子和庄子都认为，我们千万不能被现实的、世俗的东西所蒙蔽。那些东西，都是&ldo;小&rdo;，只有&ldo;道&rdo;，才是&ldo;大&rdo;。老子为什么说&ldo;五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口慡&rdo;（《老子&iddot;第十二章》）？不但因其&ldo;欲&rdo;，而且因其&ldo;小&rdo;。绘画、音乐、美味佳肴，就算再好，也比不上黄河吧？黄河之神尚且要&ldo;望洋兴叹&rdo;，那些东西又算什么呢？要知道，只有&ldo;天地之美&rdo;、&ldo;道之美&rdo;，才是&ldo;大美&rdo;啊！

那么，天地之美和道之美为什么是&ldo;大美&rdo;？因为天地和道&ldo;无为&rdo;。庄子说：&ldo;天地有大美而不言&rdo;（《庄子&iddot;知北游》），所以它&ldo;朴素而天下莫能与之争美&rdo;（《庄子&iddot;天道》）。老子也说&ldo;大音希声，大象无形&rdo;，&ldo;大方无隅，大器免成&rdo;（《老子&iddot;第四十一章》）。为什么是&ldo;大器免成&rdo;而不是&ldo;大器晚成&rdo;呢？因为&ldo;晚&rdo;不是&ldo;无&rdo;，&ldo;免&rdo;才是。事实上，长沙马王堆出土的帛书《老子》乙本，写的就是&ldo;大器免成&rdo;（高明先生编为第四十章）。这恐怕就是《老子》一书的原字。如此，则前面四句话就可以这样翻译：最美的音乐没声音，最美的绘画没形象，最方的东西没棱角，最大的器物不用做。这应该是符合老子思想的。当然，说&ldo;大器晚成&rdo;，也通，即&ldo;后发制人&rdo;，但总不如&ldo;免成&rdo;彻底。

道家大气，儒家实在，因为儒家取德。这是一种&ldo;退而求其次&rdo;的现实精神。在儒家看来，侈谈&ldo;大道之行也，天下为公&rdo;的理想没有用，保住&ldo;德的时代&rdo;，建设&ldo;小康社会&rdo;，才切实可行，也必须扎扎实实去做。方式，是要讲究可操作性的。以德治国，更是需要操作。这就必须从自己做起，从身边做起，从现在做起，从一点一滴做起。所以儒家务实。比如孔子，就很朴素、平实和温润。读过《论语》的人，都不难有此体会。我们知道，先秦儒家三巨头，风格是不一样的。孔子平和，孟子霸气，荀子严谨。但即便气势磅礴如孟子，辩才无碍如荀子，所论也都实实在在，没有东拉西扯之说，不切实际之言。就算难免空想，也想得实在，可操作。比如孟子的理想社会，就不过&ldo;五十者可以衣帛&rdo;，&ldo;七十者可以食肉&rdo;（《孟子&iddot;梁惠王上》。所以，孔子的药方虽然治不了当时社会的病，却在后世被当作了宝贝。为什么呢？贴近生活，讲求实际，多少管用。我的看法，儒家的药，比如仁义道德，比如以德治国，就像黄芪、党参、枸杞、茯苓，六味地黄丸。救不了命，但经常吃点儿，能补身体（比如补肾），也能防些不大不小的病（比如防感冒）。这就是&ldo;实在&rdo;所使然。

六儒道再评价（4）

道家大气，儒家实在，我们该学谁？我个人的态度，是欣赏道家，赞成儒家。或者说，做人学道家，做事学儒家。做人斤斤计较，就委琐。做事好高骛远，就虚浮。所以做人要大气，做事要实在。大气不是夸夸其谈，而是豁达大度；实在也不是婆婆妈妈，而是脚踏实地。因此，我是主张儒道兼修的。就连墨家和法家，也都有可取之处。不过这也是后话。

现在说&ldo;天人之争&rdo;。

天，就是自然。自然无为吗？无为。自然界没有自由意志，岂能有为？故天道无为。就连孔子，也说&ldo;天何言哉&rdo;（《论语&iddot;阳货》）。可惜人不是天，人道也不是天道。人，既是自然的存在物，也是社会的存在物。&ldo;鸟兽不可与同群&rdo;（《论语&iddot;微子》），人的社会性比自然性更本质也更重要。所以孔子认为，人不能无为，也不能只讲天道，不讲人道。甚至明知事不可为，他也主张去做。据《论语&iddot;宪问》，有一次，子路在鲁城的外门（石门）睡了一宿（估计是没能赶在关门前进城）。第二天早上，看城门的小吏问子路：你从哪里来？子路说，从孔子那里来。那小吏说：啊！就是明明知道做不到，却偏偏还要去做的那个人吗（是知其不可而为之者与）？可见孔子的&ldo;知其不可而为之&rdo;，差不多已是众所周知。

对于孔子的这种精神，我是由衷地敬重。要知道，就连那些&ldo;可为之事&rdo;，某些人都是不屑一为的，何况原本就&ldo;不可为&rdo;？不是说孔子样样都对，但这种精神值得敬重。没错，孔子那个时代，确实是问题成堆，积重难返，正所谓&ldo;滔滔者，天下皆是也&rdo;（《论语&iddot;微子》）。然而，正因为人心世道坏成这个样子，才更需要有识之士挺身而出，担负起天下的兴亡。如果天下太平，世间有道，当然可以坐在家里高谈阔论，著书立说，或者在旷野上种棵大树，&ldo;彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下&rdo;（《庄子&iddot;逍遥游》）。但是，现在树都快倒了，你还睡得着吗？既然睡不着，那么，即便明知以一己之躯扛不住这棵树，也得去扛啊！

何况这个社会总要有人做事，不能都去做隐士。都去做隐士，人类社会就真成动物世界了。不要以为隐士就清高。有真隐士，有假隐士。真隐士真清高，假隐士假清高。区别真假的标准，就看他们说不说话。真隐士是不说话的，要说也是自己说，不强迫别人同意。对他们，我也敬重。最可鄙的是那些冒牌货。自己不做事，还不让别人做。谁要出来做点事情，他们就泼冷水，放冷枪，横挑鼻子竖挑眼，一百个不乐意，一百个不顺眼。这种人，八成是吃不着葡萄说葡萄酸，或者站着说话腰不疼，要不就是生怕别人不知道自己&ldo;清高&rdo;。

社会既然总要有人做事，就得提倡做事的精神。而且，为了把话说透，说到底，还得提倡&ldo;知其不可而为之&rdo;，至少也要肯定、支持、敬重。因为只有当&ldo;不可而为&rdo;都受到敬重时，那些&ldo;可为之事&rdo;才会有人去做。实际上，人的一生不可能什么都不做，他总是有所为有所不为，问题是何所为，何所不为。如果选择的标准只是可与不可，那就只有功利没有道德了。前面说过，道德是必须有超越性的。在这里，人们需要超越的，便正是那个&ldo;可&rdo;字；而&ldo;知其不可而为之&rdo;的精神，就恰恰具有这种道德的超越性。

六儒道再评价（5）

这就是&ldo;德&rdo;了。何况儒家虽然主张&ldo;有为&rdo;，却并不主张&ldo;有求&rdo;。他们是&ldo;有为而无求&rdo;，即不问收获，只问耕耘；只重过程，不重结果。正如子路所说：&ldo;君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。&rdo;（《论语&iddot;微子》）也就是说，他们并非不知道事不可为，或事已难为，甚至一开始就没打算成功（道之不行，已知之矣）。那又为什么要去做呢？道义使然，责任使然（行其义也）。显然，他们的&ldo;有为&rdo;，不是为了别的，只是由于道德本身的要求，只是为了实践自己的道义和责任。因此，如果说他们有所求，那也是只求问心无愧。

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